Современные обряды и обычаи уйгуров своеобразны и интересны и во многом сохраняют свои традиционные элементы. Это обряды, связанные с рождением и воспитанием детей, бракосочетанием, погребальные обряды.

Свадьба.

Свадьба является наиболее ярким торжеством, которое наряду с частным имеет и социальный характер, т.к. брак не только самое важное событие в жизни человека, но и означает рождение новой семьи в обществе.

Свадебную обрядность условно можно разделить на три этапа – досвадебный, свадебный и послесвадебный.

Свадьбе, как правило, предшествует сватовство. Сватовство совершается после обоюдного решения молодых вступить в брак. В качестве сватов идут отец жениха и несколько человек из числа уважаемых лиц и старших родственников, тех кому трудно отказать.

Прибыв в дом невесты, сваты сообщают о цели своего визита. Обычно, родители соглашаются не сразу. После уговоров, а иногда, и в следующее посещение сваты приходят к согласию, причем обязательным условием является необходимость получения одобрения брака со стороны близких родственников невесты. Чаще всего, это носит формальный характер, своего рода, дань уважения родственникам.

Большому «тою» предшествует «татлык чай» (иногда «макул чейи», «тазым чейи», «кичик чай»), на котором преподносят подарки родителям невесты за полученное согласие, обговаривают условия «тоя», и что является особо важным, назначают «селик».

«Селик» — это подарки для невесты, ее родителей и родственников, сюда входит и «анилик» — подарки жениха матери невесты, как благодарность за материнские заботы. «Возможно селик сменил калым, существование которого в древности засвидетельствовано в китайских летописях…»²⁴.

Помимо подарков, в «селик» входят также все расходы, связанные со свадебным угощением в доме родителей невесты. Количество и качество размеров «селика» всегда были разными и определялись материальными возможностями жениха.

В настоящее время большую роль в социальной жизни уйгурской общины играет «жигит беши». Это своего рода выборная должность, на которую сходом общины назначается уважаемый человек, в совершенстве знающий все обряды и обычаи, обладающий организаторскими способностями.

Во многих общинах в присутствии сватов «жигит беши» оглашает установленные сходом размеры «селика», и может, в зависимости от обстоятельств, разрешить спорные моменты в пользу жениха и невесты.

Ныне иногда встречается форма брака путем умыкания невесты «кыз апкечиш». Это явление связанно с несогласием родителей невесты на брак. Но как часто бывает в жизни, родители вскоре приходят к соглашению и проводят свадьбу.

Свадьба продолжается три дня. За день до свадьбы сторона жениха доставляет продукты для проведения тоя в дом невесты – «мал-гуруч». В этом день вместе с продуктами привозят молодого бычка, на рога которому повязывают белый платок, такой какой должен быть у невесты в день свадьбы.

Днем родственники жениха знакомятся с домом невесты, сдают привезенные продукты. В дом жениха и невесты приглашаются близкие родственники и друзья для нарезания моркови для плова – «савзя калям». Вечером проводится застолье, знакомство родственников обеих сторон – «таг мэлиси». Характерная особенность этого застолья заключается в том, что сначала родственники невесты накрывают стол для новых родственников, затем права хозяев берут на себя родственники жениха и ухаживают за стороной невесты.

Накануне свадьбы подружка невесты с матерью идут к родителям молодой с двумя подносами сладостей и с их разрешения уводят невесту к себе домой. Здесь в день свадьбы проводится девичник – «киз мэлиси». Жених также уходит в дом друга, где празднует с друзьями начало свадьбы.

Утром в день свадьбы принимают гостей, сначала мужчин, потом женщин. Свадьбе сопутствует веселье, музыка, танцы, обильные угощения.

После окончания пиршества сторона жениха начинает обряд открывания сундука — «сандук эчиш», при этом содержимое сундука показывают присутствующим – это приданное жениха и подарки родственников. Затем происходит показ содержимого сундука невесты, ее приданное показывает специально назначенная для этого уважаемая женщина со стороны невесты. После церемонии знакомства с приданным, сундук с содержимым и подарки передаются матери жениха.

Основным момента любой свадьбы является сам обрядом бракосочетания – «нека». Если раньше присутствие невесты считалось необязательным, то сейчас молодые сами повсеместно принимают участие в этом обряде. Поэтому данному обряду предшествует выкуп невесты из дома подруги друзьями жениха, которым помогает «янгя», жена брата или дяди жениха, самая бойкая и красноречивая.

Молодых привозят в дом невесты, где при свидетелях, посаженных отцов жениха и невесты, происходит обряд мусульманского бракосочетания. «Нека» проводит мулла. Молодым дают испить из чаши, где смешаны вода, соль, хлеб и сахар. Соль является символом крепости чувств молодых, сахар – сладкой жизни, хлеб – благоденствия. Кто первым съест хлеб, будет править в семье.

После завершения «нека» невесту увозят в дом жениха. Она прощается с родителями и получает благословление матери и отца в семейную жизнь.

Наиболее ярким моментом свадебной церемонии является обряд разжигания костра перед домом жениха, предшествующим вхождению молодой в дом супруга. Молодые, взявшись за руки, три раза обходят вокруг костра. Обряд очищения огнем должен предохранить от невзгод и принести семейное счастье. Он имеет аналогию со старинным обрядом многих тюркских кочевников обводить молодую трижды вокруг костра в юрте ее мужа. Использование огня как отвращающей силы известно у многих народов Центральной Азии.

На следующий день после свадебного тоя родители жениха приглашают к себе домой родственников молодой, друзей, знакомых и близких. Этот обычай называется по-разному, у одних — «узашка», у других – «чилак». Он предусматривает необходимость более тесного знакомства родственников молодой супружеской четы.

В период после свадьбы молодой супруг с друзьями наносит визит старшим родственникам супруги «саламга келиш». Последние одаривают его подарками и вещами, необходимыми в обиходе.

Еще один интересный традиционный обычай бытует и поныне. Это посещение молодой супружеской парой в первую пятницу после свадьбы родителей новобрачной. Этот обычай существует у уйгуров издревле. После замужества молодая посещала свою мать каждую пятницу. В этот день мать расчесывала волосы дочери, заплетала косы.

Рождение ребенка.

Важным моментом в жизни семьи является рождение ребенка. Современные уйгуры исполняют все обряды, связанные с рождением, воспитанием ребенка – рождение, наречение, торжественное укладывание ребенка в колыбель – «бошук той», сороковины – «кирик суйи», ритуальное обрезание – «суннэт той», и др.

Первого ребенка, женщина согласно обычаю, рожает в доме матери. Этот обычай также ведет свое происхождение от матрилокального брака. За 20-30 дней до родов мать молодой идет в дом зятя и просит разрешения – «тилэп елиш» — забрать роженицу к себе. Мать сопровождают родственницы и близкие с подарками.

После родов все заботы по уходу за ребенком и роженицей ложатся на плечи матери. Считается, что новорожденный и его мать в течение сорока первых дней после родов особо подвергаются действию злых сил и поэтому их нужно оберегать. Вообще, все обряды, связанные с материнством и детством преследуют одну цель, во чтобы то ни стало сохранить жизнь ребенку.

Доступ к роженице ограничен в течении всего периода. На 12-й день происходит имянаречение, для чего приглашаются родственники мужа и мулла. До сорока дней в дом матери приходят женщины с подарками и приготовленными блюдами, своего рода помощь матери в уходе за дочерью.

Ребенок, как и у других тюркских народов, получает два имени. Первое повитуха произносит тихо, на ухо, оно становится именем домашним. Второе громко через 3, 5 или 7 дней (число должно быть обязательно нечетным) после рождения.

Примечателен обряд уйгуров перемещения ребенка в колыбель - бишюк. Первые 3, 5 или 7 дней ребенок лежит с правой стороны от матери и только по истечению этого срока ребенка можно перенести в колыбель (где ему и дается его второе, на этот раз родовое имя)

В момент переноса ребенка в доме устраивается пышный праздник, на который собирается большое количество народа, весь кишлак или весь городской квартал. Причем пышность, с которым проводится праздник, имеет большое значение - чем пышнее проведешь праздник перемещения в «бишюк» тем лучше отпугнешь злых духов. Стоит отметить, что уйгурская колыбель - предмет этнически уникальный, у окружающих Синьцзян народов отсутствует подобный обряд, и тем более значение, которое придают ему уйгуры (обряд часто называют первой свадьбой)

На сороковой день проводится обряд купания ребенка – «кирик суйи». Для этого в одну кастрюлю кладут щепотку соли, адрасман, 1-2 куска сахара рафинада, монеты. Все присутствующие двумя деревянными ложками вливают воду в пустую кастрюлю из емкости с водой. Каждая женщина, участвующая в этом обряде, должна произнести свое пожелание младенцу. В этой воде, немного подогрев ее, ребенка купают, затем впервые стригут волосы и ногти. Рождение следующих детей и их «кирик суйи» происходит в доме отца ребенка. В назначенный день после «кирик суйи» в дом родителей роженицы приезжают  родители молодого отца с выкупом и необходимыми продуктами для «бошук тоя» — торжественное укладывание ребенка в колыбель. На «бошук той» приглашаются женщины родственницы и близкие. Чаще расходы на проведение торжества берет на себя мать роженицы, кроме того она готовит подарки для дочери и приданное новорожденному. На этом празднике особо одаривается сестра или «янгэ» молодой мамы, которая ухаживала за ребенком. В настоящее время во многих семьях возрождается обычай проведения «чушав той». Обычай заключается в следующем: в первые дни, когда ребенок только начинает ходить, ему треножат ноги. Затем уважаемая женщина пожилого возраста разрезает путы. Считается, что после этого ребенок не будет падать и спотыкаться. Обряд сопровождается весельем и угощением для женщин и детворы.

Весьма торжественно обставляется обрезание мальчиков – «суннэт той». Обрезание совершается в возрасте 5-7 лет. Обычно пышное торжество устраивается лишь для первого сына. Как правило, это первый той, проводимый самостоятельно молодым отцом, своеобразный экзамен на зрелость.

На этот праздник родственников, близких и знакомых приглашал обычно сам виновник торжества. Мальчик в сопровождении родственника обходил или объезжал верхом всех приглашаемых. В кишлаке он заходил буквально в каждый дом, где его одаривали сладостями и дарили платок, домой он возвращался весь увешанный платками. Сейчас церемония приглашения упрощена.

Обряд обрезания совершается в отдельной комнате муллой. Мальчика отвлекают от страха перед обрезанием подарками и деньгами. Сам той проходит в других комнатах с весельем, музыкой, танцами и песнопением.

Подарки получают родители ребенка. Совершившего обрезание также щедро одаривают.

Похороны.

Ныне расширились и функции «жигит беши». Теперь его избирают не только на отдельном «мяшряпе», но и в целом махалля. Мы уже упоминали о его участии в свадьбе. Такое же активное участие он принимает и в соблюдении других обрядов. Особо это относится к обряду похорон. «Жигит беши» является организатором похорон, поскольку похоры у уйгуров – это не только дело семьи покойного, но скорее всей общины, в которой он жил.

Похороны обставляются с особым уважением к покойному. Погребение происходит на второй день после смерти. О постигшем горе домашние тотчас же извещают родных и знакомых, которые немедленно собираются в доме усопшего.

Во время похорон женщины покрывают головы белыми платками. Мужчины в знак траура повязывают белые кушаки. В соседних комнатах от той, где лежит тело располагаются женщины и оплакивают умершего. Мужчины плачут во дворе или перед домом, встречая соболезнующих.

Перед погребением тело покойного обмывают. Для этого назначают четырех человек из родственников и желающих. Омовение считается делом благодатным, поэтому желающие всегда находятся. У головы усопшего всегда находится родственник по отцовской линии. Он или она руководит действиями остальных, льет воду из кувшина. Остальные распределяются по частям тела, верхнюю омывает один, среднюю – второй, нижнюю – третий. После погребения эти люди получают в память об усопшем его вещи, головной убор, рубашку и обувь.

После омовения к телу допускают людей для прощания, открыв при этом лицо. Тело заворачивают в белую ткань, «кепин», предварительно одев на него сшитую накануне белую рубаху и штаны или платье.

Вслед за прощанием тело покойного выносят из дому в «тауте» (носилки, имеющие дугообразное крепление). «Таут» устанавливают вне дома и совершают намаз (молитву). При завершении намаза, молодые мужчины, встав с колен, берут «таут», и несут, по переменно меняясь, до самого кладбища. Женщины остаются дома.

Могилу выкапывают с утра молодые парни. Копают, как принято у уйгуров, с внутренне нишей в восточном обрыве ямы, немного выше дна с боку. Тело укладывается в нишу, так чтобы лицо было обращено немного на запад. Затем отверстие ниши закладывается кирпичами и могила засыпается землей.

После похорон проводятся поминки в три, семь, сорок дней и год. До трех дней в доме покойного ничего не готовят. Считается, что до трех дней душа умершего витает дома и может оскорбиться – «эрва корилиду». Пищу приносят родственники, близкие и соседи. Родные покойного до семи дней ничем не заняты. Они только оплакивают усопшего. Всю работу по проведению похорон и поминок возлагают на себя близкие. Во всех общинах имеется посуда, купленная на деньги общины.  Есть «таут», столы, скамейки, лопаты и все необходимое для отправления обряда.

В семь дней близким родственникам снимают траур, кушаки и платки, и друзья и родственники развозят их по домам, приготовив в их доме поминальный обед. Активное участие во всем в эти дни принимают друзья по «мяшряпу».

До сорока дней в доме покойного горит свет в память о нем. Каждый вечер родные собираются в этом доме, читают молитвы и готовят поминальные лепешки («жит»). Женщины в течение сорока дней навещают родственников умершего, принося с собой готовые блюда.

Годовщину близким родственникам дарят подарки («карлик») и снимают траур.

Среди обрядов самым сохранившимся и консервативным является обряд похорон. Свадебный же  и наряду с ней детский подверглись влиянию времени, хотя во многом не изменяют традициям. Отправление обрядов уйгуров разных регионов имеет свои местные особенности, не имея при этом принципиальных различий.