ТАТАРЫ (самоназвание – татар) – этническая группа Казахстана. Процесс присоединения Казахстана к России в XVIII в. сопровождался переселением не только русских, но и татар, которые служили переводчиками и торговцами, образуя татарские слободы, оседая в городах и на перекрестке караванных путей; миграционные потоки, продолжались и в XX в. Во 2-й половине XIX в. численность татар на территории Казахстана значительно увеличилась, они стали третьей по величине этнической группой. По данным переписи населения 1926 г., жителями Казахстана были 79758 татар, расселенных в основном на северо-востоке страны. 

Татары состоят из нескольких субэтносов. Самыми крупными из них являются:

казанские татары (тат. Казанлы) — одна из основных групп татар, этногенез которых неразрывно связан с территорией Казанского ханства. Разговаривают на среднем диалекте татарского языка.

татары-мишари (тат. Мишәр) — одна из основных групп татар, этногенез которых проходил на территории Средней Волги, Дикого поля и Приуралья. Разговаривают на западном диалекте татарского языка.

касимовские татары (тат. Кәчим) — одна из групп татар, этногенез которых неразрывно связан с территорией Касимовского ханства. Разговаривают на среднем диалекте татарского языка.

сибирские татары (тат. Себер) — одна из групп татар, этногенез которых неразрывно связан с территорией Сибирского ханства. Разговаривают на восточном диалекте татарского языка.

астраханские татары (тат. Әстерхан) — этнотерриториальная группа татар, этногенез которых неразрывно связан с территорией Астраханского ханства.

татары-тептяри (тат. Типтәр) — этносословная группа татар, известная в Башкортостане.

Татары в Казахстане

Динамика численности населения татар в Жамбылской области:  1879 г. - 630 чел., 1939 г. – 5 633 чел., 1970 г. 14 200 чел., 1979 г. – 16 000 чел.,1989 г. – 16 618 чел., 1999 г. - 12 576 чел., 2010 г. -10 651 чел., 2016 г. – 9 044 чел.

Мировоззренческие  характеристики культуры

Татары — представители одного из наиболее многочисленных этносов нашей страны. Всех их отличают сильная приверженность к национальной культуре, традициям, быту. Как правило, это люди гордые, обладающие высокоразвитым и ярко выраженным чувством национального самосознания и собственного достоинства, в проявлении которого тем не менее иногда присутствуют как самоуверенность, так и самолюбование. В профессиональной деятельности татары всегда настойчивы, сметливы, проявляют завидную старательность.

Джиен («большая семья», объединение нескольких родственных семей) — татарский народный праздник окончания весенних полевых работ, который празднуется обычно летом одновременно жителями нескольких деревень и представляет собой съезд родственников. Его происхождение связано с родовыми и племенными традициями степного скотоводческого населения, является отголоском курултая, характерного для многих тюркских народов. Джиены, будучи изначально формой древней родовой общины, постепенно превратились в сельские общины, во главе которых стояли старики-аксакалы, обладавшие большим жизненным опытом и пользовавшиеся авторитетом у населения. Решения совета старейшин являлись обязательными для всех членов общины.

Также стóит упомянуть татарский народный обычай взаимопомощи односельчан омэ, связанный с древним патриархально-родовым укладом татар, когда несколько родственных семей вели общее хозяйство, и выражающий экономическое единство родовых групп. Этот обычай продолжал бытовать и после полного распада прежних родовых объединений. В прошлом татарские феодалы и духовенство под видом так называемой «родовой помощи» или «помощи единокровных родственников» широко использовали в своих интересах обычай коллективной помощи. Обычно омэ устраивали родственные семьи по очереди во время сенокосов, уборки урожая, строительства дома, для обработки заколотых гусей и во всех других случаях, когда работа была срочной или трудоемкой, не под силу одной семье. Иногда коллективную помощь оказывали неимущим людям, безлошадным, вдовам, сиротам, которые оказывались не в состоянии самостоятельно справиться с хозяйственными работами. Омэ широко распространён среди татар и в настоящее время.

Формированию и существованию у татар сильнейшего религиозного чувства способствовало наличие двух общественных институтов — муллы и мусульманская образовательная система, которые находились в теснейшем взаимодействии.

Накрытый чайный стол до сих пор является выражением татарского гостеприимства и радушия. Редко какая беседа начинается у татар без ароматного чая — необходимого народного ритуала. С «иртэнгэчэй» — утреннего чая начинают день в татарских семьях, завершая его за любимым напитком. Давний обычай «чэйгэчакыру» — приглашать на чай, не выходит в народе из «моды» вот уже третий век подряд. «После чая — на душе лето», — гласит татарская пословица. Чай неизменно присутствует не только на семейных столах в будни, но и в праздники, сопровождает людей в путешествиях и никогда не надоедает. Татарское чаепитие и татарский чай нашли отражение во многих жанрах татарского народного творчества, произведениях татарских писателей и поэтов прошлого и настоящего.

Стóит отдельно отметить характерную черту семейного быта татар, ярко отразившуюся на татарском этноменталитете, — неравноправное положение женщины и младших членов семьи. Хотя по предписаниям шариата (мусульманского обычного права) у татар допускалось многоженство, оно имело место лишь в кругах господствующего класса, а в бедных семьях было редким явлением. Вторую жену брали лишь в случае бездетности или болезненности первой. Строго соблюдалась взаимная изоляция юношей и девушек в целях соблюдения нравственности. Во многих семьях, особенно крестьянских, бытовал обычай избегания. Женщина не могла называть мужа по имени, не имела права разговаривать со свекром и другими старшими мужчинами — родственниками мужа, садиться в ихприсутствии. Развод по нормам шариата был легким, если он проводился по желанию мужчины, но очень трудным, если этого хотела женщина. Разведенную женщину, даже претерпевшую издевательства мужа, родная семья не всегда принимала обратно, при этом дети оставались у отца. Муж практически мог выгнать её из дома без всяких средств.

Неполноправие младших членов семьи проявлялось и в бракосочетании. Вопрос об их женитьбе или замужестве, выборе невесты или жениха решался родителями, прежде всего отцом. Основной формой брака было сватовство с уплатой калыма за невесту. Размер калыма колебался в зависимости от имущественного положения родителей жениха от нескольких рублей до нескольких тысяч рублей. Умыкание (увод), побег практиковались сравнительно редко. «После ухода девушек невеста выходила из-за занавеси и здоровалась с женихом. Невеста подчас со страхом ожидала встречи с женихом, ибо случалось, что она прежде не видела будущего супруга, ничего о нем не знала. Нередко этот страх имел серьезное основание. Порой мужу было за 60 лет, тогда как девушке не больше восемнадцати. Ко всему этому девушка должна была совершить унизительный обряд раздевания мужа. При этом некоторые деспотичные женихи хлестали невесту плетью. Суть обычая раздевания жениха сводилась к демонстрации беспрекословной власти мужа над женой.

Учитывая, что традиционная татарская семья основана на патриархальных принципах, в современных семьях и сегодня прослеживается выраженный авторитет отца и патриархальный уклад с небольшим присутствием женского затворничества. «Хоть шесть дней голодай, но отца почитай», — говорят татары. Мать во многих случаях играет роль некоего связующего звена между отцом и детьми. Сохранился культ родителей и старшего человека вообще, особым уважением пользуются бабай и эби (дедушка и бабушка). Невеста и в настоящее время должна быть работящей и детородной; обращается внимание на происхождение, родословную, девственность девушки и исполнение обрядов мусульманской веры. Татарские жены, как и прежде, любят готовить блюда своей национальности и семья чтит татарскую кухню, которая кроме чаепития славится сладостями и выпечкой. Сохранились не только замечательные рецепты национальной кулинарии, но и радушное гостеприимство, так как оно означает не столько кормление гостя, сколько признак уважения к человеку.

Религия

До принятия ислама у татар существовала вера в различных духов-хозяев: воды – суанасы, леса – шурале, земли – жир анасы, домового ой иясе, хлевного – абзариясе, представления об оборотнях – убыр. Производились моления в рощах, которые назывались кереметь, считалось, что в них обитает злой дух с таким же названием. Существовали представления и о других злых духах – джинах и пери. За ритуальной помощью обращались к йемчи – так называли знахарей и знахарок. Большинство татар – мусульмане-сунниты, встречаются и православные (небольшая группа — кряшен), и не относящие себя к конкретным религиозным течениям.